ပရမတၳသစၥာသည္လည္း…
၁။ သဘာ၀ သစၥာ,
၂။အရိယသစၥာဟူ၍ႏွစ္ပါး႐ွိ၏၊
ထိုႏွစ္ပါးတို႔တြင္-
သဘာ၀သစၥာဆိုသည္ကား…..ေကာင္းေသာ ခ်မ္းသာကို
ေပးတတ္ေသာသဘာ၀ေၾကာင့္ ကုသိုလ္ဆိုရ ေသာ တရားသည္႐ွိ၏၊
ခ်မ္းသာစြာခံစားမႈသဘာ၀ေၾကာင့္ သုခေ၀ဒနာေခၚရေသာ ေ၀ဒနာ
ေကာင္းသည္လည္း႐ွိ၏၊ ဤကား-သဘာ၀ သစၥာေပတည္း။
မေကာင္းက်ဳိးကို ေပးေသာသဘာ၀ေၾကာင့္ အကုသိုလ္ဆိုရေသာတရား သည္႐ွိ၏၊ ဆင္းရဲစြာခံစားမႈ သဘာ၀ေၾကာင့္ ဒုကၡေ၀ဒနာေခၚရေသာ ေ၀ဒနာဆိုးသည္
လည္း႐ွိ၏၊ ဤသို႔ သဘာ၀ျခင္း ျခားနားလ်က္ ႐ွိေနေသာေၾကာင့္ ကုသလ,
အကုသလဟူ၍ ႏွစ္မ်ဳိးေခၚရျပန္၏၊ ဤသို႔သဘာ၀ႏွစ္ပါး ျခားနား
ေခၚရျပန္၏။
အရိယာသစၥဆိုသည္ကား....
အဘယ္အခါမွာမွ သဘာ၀ေ၀ါဟာရအားျဖင့္ လႈပ္႐ွား(ေျပာင္းလဲ)ျခင္းမ႐ွိေသာေၾကာင့္ အရိယသစၥာ ဆိုေပ
သတည္း။
လႈပ္႐ွားျခင္းမ႐ွိပံုကား.....
သဘာ၀သစၥာ၌ ေလာကီကုသိုလ္ တစ္ဆဲ့ခုနစ္ခုသည္ ေကာင္းေသာအက်ဳိးကို ေပးတတ္သည္
ဟုဆို၏၊ အရိယသစၥာသို႔ ေရာက္သည္႐ွိေသာ္ ထိုေလာကီကုသိုလ္
တစ္ဆဲ့ခုနစ္ခုသည္ျဖစ္, ခ်ဳပ္တတ္ေသာ မေကာင္းေသာတရားမ်ဳိး
ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ဒုကၡသစၥာျဖစ္ရျပန္၏၊
ထိုကုသိုလ္တုိ႔၏ အက်ဳိးုျဖစ္ေသာ ကုသလ၀ိပါက္ တရားမ်ားသည္လည္း ဒုကၡသစၥာ ျဖစ္ရျပန္၏၊
ထိုကုသိုလ္တို႔၏အက်ဳိးျဖစ္ေသာ ကုသလ၀ိပါက္တရားသည္လည္း
ဒုကၡသစၥာျဖစ္ရျပန္၏၊ မေကာင္းေသာသစၥာ, မေကာင္းေသာတရား,
မခ်မ္းသာေသာ တရားမ်ားဟူ၍ဆိုလို၏။
အဘယ္ေၾကာင့္ မေကာင္းသနည္း, မခ်မ္းသနည္း, မခ်မ္းသာသနည္းဆိုေသာ္-
ကိေလသာတရားတို႔၏ စားဖတ္, ၀ါးဖတ္ သံုးသပ္
နင္းနယ္ရာ အာ႐ံုတရားမ်ား ျဖစ္ေသာေၾကာင့္၎, ေလာဘမီး, ေဒါသမီး,
ေမာဟမီးအစ႐ွိေသာ မီးတစ္ဆဲ့တစ္ပါးတို႔၏ ေတာက္ေလာင္ရာ မီးစာ
တရားမ်ားျဖစ္ေလေသာေၾကာင့္၎င္းတည္း။
ဤသို႔လွ်င္ သဘာ၀သစၥာသည္ အရိယသစ္ၥာကို ေထာက္ေသာ္
လႈပ္႐ွားျခင္း႐ွိ၏၊
အရိယသစၥာမူကား- အသခၤတျဖစ္ေသာ နိဗၺာန္သည္
သာလွ်င္ ေကာင္းက်ဳိးခ်မ္းသာအမွန္ျဖစ္၏၊ နိဗၺာန္သို႔ေရာက္ေစတတ္
ေသာ ေလာကုတၱရာ မဂ္ၢင္႐ွစ္ပါးသည္သာလွ်င္ ေကာင္းက်ဳိးခ်မ္းသာကို
ေပးတတ္ေသာ တရားျဖစ္၏၊ ဤ၌နိဗၺာန္ကို ေကာင္းက်ဳိးခ်မ္းသာ
ဆိုျခင္းသည္ လႈပ္႐ွားျခင္းမ႐ွိ၊ အခါခပ္သိမ္းျမဲ၏၊ ျမဲေသာေကာင္း
က်ဳိးခ်မ္းသာကို ေပးတတ္ေသာေၾကာင့္ မဂ္ၢင္႐ွစ္ပါးသည္ ေကာင္းက်ဳိး
ခ်မ္းသာကို ေပးတတ္ေသာတရားအမွႏ္ျဖစ္၏၊ လႈပ္႐ွားျခင္းမ႐ွိ၊
ထို႔ေၾကာင့္ အရိယာသစၥာေခၚေပသတည္း။
(လယ္တီဆရာေတာ္ႀကီး၏ ႏိုင္ငံတြင္းပုစၦာေပါင္းခ်ဳပ္မွ) ေဝငွပါသည္။
၁။ သဘာ၀ သစၥာ,
၂။အရိယသစၥာဟူ၍ႏွစ္ပါး႐ွိ၏၊
ထိုႏွစ္ပါးတို႔တြင္-
သဘာ၀သစၥာဆိုသည္ကား…..ေကာင္းေသာ ခ်မ္းသာကို
ေပးတတ္ေသာသဘာ၀ေၾကာင့္ ကုသိုလ္ဆိုရ ေသာ တရားသည္႐ွိ၏၊
ခ်မ္းသာစြာခံစားမႈသဘာ၀ေၾကာင့္ သုခေ၀ဒနာေခၚရေသာ ေ၀ဒနာ
ေကာင္းသည္လည္း႐ွိ၏၊ ဤကား-သဘာ၀ သစၥာေပတည္း။
မေကာင္းက်ဳိးကို ေပးေသာသဘာ၀ေၾကာင့္ အကုသိုလ္ဆိုရေသာတရား သည္႐ွိ၏၊ ဆင္းရဲစြာခံစားမႈ သဘာ၀ေၾကာင့္ ဒုကၡေ၀ဒနာေခၚရေသာ ေ၀ဒနာဆိုးသည္
လည္း႐ွိ၏၊ ဤသို႔ သဘာ၀ျခင္း ျခားနားလ်က္ ႐ွိေနေသာေၾကာင့္ ကုသလ,
အကုသလဟူ၍ ႏွစ္မ်ဳိးေခၚရျပန္၏၊ ဤသို႔သဘာ၀ႏွစ္ပါး ျခားနား
ေခၚရျပန္၏။
အရိယာသစၥဆိုသည္ကား....
အဘယ္အခါမွာမွ သဘာ၀ေ၀ါဟာရအားျဖင့္ လႈပ္႐ွား(ေျပာင္းလဲ)ျခင္းမ႐ွိေသာေၾကာင့္ အရိယသစၥာ ဆိုေပ
သတည္း။
လႈပ္႐ွားျခင္းမ႐ွိပံုကား.....
သဘာ၀သစၥာ၌ ေလာကီကုသိုလ္ တစ္ဆဲ့ခုနစ္ခုသည္ ေကာင္းေသာအက်ဳိးကို ေပးတတ္သည္
ဟုဆို၏၊ အရိယသစၥာသို႔ ေရာက္သည္႐ွိေသာ္ ထိုေလာကီကုသိုလ္
တစ္ဆဲ့ခုနစ္ခုသည္ျဖစ္, ခ်ဳပ္တတ္ေသာ မေကာင္းေသာတရားမ်ဳိး
ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ဒုကၡသစၥာျဖစ္ရျပန္၏၊
ထိုကုသိုလ္တုိ႔၏ အက်ဳိးုျဖစ္ေသာ ကုသလ၀ိပါက္ တရားမ်ားသည္လည္း ဒုကၡသစၥာ ျဖစ္ရျပန္၏၊
ထိုကုသိုလ္တို႔၏အက်ဳိးျဖစ္ေသာ ကုသလ၀ိပါက္တရားသည္လည္း
ဒုကၡသစၥာျဖစ္ရျပန္၏၊ မေကာင္းေသာသစၥာ, မေကာင္းေသာတရား,
မခ်မ္းသာေသာ တရားမ်ားဟူ၍ဆိုလို၏။
အဘယ္ေၾကာင့္ မေကာင္းသနည္း, မခ်မ္းသနည္း, မခ်မ္းသာသနည္းဆိုေသာ္-
ကိေလသာတရားတို႔၏ စားဖတ္, ၀ါးဖတ္ သံုးသပ္
နင္းနယ္ရာ အာ႐ံုတရားမ်ား ျဖစ္ေသာေၾကာင့္၎, ေလာဘမီး, ေဒါသမီး,
ေမာဟမီးအစ႐ွိေသာ မီးတစ္ဆဲ့တစ္ပါးတို႔၏ ေတာက္ေလာင္ရာ မီးစာ
တရားမ်ားျဖစ္ေလေသာေၾကာင့္၎င္းတည္း။
ဤသို႔လွ်င္ သဘာ၀သစၥာသည္ အရိယသစ္ၥာကို ေထာက္ေသာ္
လႈပ္႐ွားျခင္း႐ွိ၏၊
အရိယသစၥာမူကား- အသခၤတျဖစ္ေသာ နိဗၺာန္သည္
သာလွ်င္ ေကာင္းက်ဳိးခ်မ္းသာအမွန္ျဖစ္၏၊ နိဗၺာန္သို႔ေရာက္ေစတတ္
ေသာ ေလာကုတၱရာ မဂ္ၢင္႐ွစ္ပါးသည္သာလွ်င္ ေကာင္းက်ဳိးခ်မ္းသာကို
ေပးတတ္ေသာ တရားျဖစ္၏၊ ဤ၌နိဗၺာန္ကို ေကာင္းက်ဳိးခ်မ္းသာ
ဆိုျခင္းသည္ လႈပ္႐ွားျခင္းမ႐ွိ၊ အခါခပ္သိမ္းျမဲ၏၊ ျမဲေသာေကာင္း
က်ဳိးခ်မ္းသာကို ေပးတတ္ေသာေၾကာင့္ မဂ္ၢင္႐ွစ္ပါးသည္ ေကာင္းက်ဳိး
ခ်မ္းသာကို ေပးတတ္ေသာတရားအမွႏ္ျဖစ္၏၊ လႈပ္႐ွားျခင္းမ႐ွိ၊
ထို႔ေၾကာင့္ အရိယာသစၥာေခၚေပသတည္း။
(လယ္တီဆရာေတာ္ႀကီး၏ ႏိုင္ငံတြင္းပုစၦာေပါင္းခ်ဳပ္မွ) ေဝငွပါသည္။